Situé à 800 km au nord-est de Bamako, la capitale du Mali, à 120 km de Mopti et à 45 km de Bandiagara, le pays dogon couvre une superficie de 48 374 km².
On pense que les Dogon sont originaires du Mandé, un territoire situé au sud-ouest de Bamako jusqu’en Guinée. Aux XIIIᵉ et XIVᵉ siècles, le Mandé se trouvait au cœur de l’Empire mandingue fondé par Soundiata Keïta.
À cette époque, les Dogon étaient à la fois guerriers et agriculteurs ; ils vivaient en harmonie avec le peuple Mandingo. Au XIVᵉ siècle, avec l’adoption de l’islam par le royaume du Mandé, craignant d’être convertis de force ou réduits en esclavage, les Dogon animistes entamèrent leur longue migration vers le centre du Mali, traversant le fleuve Niger avant d’atteindre le falaise de Bandiagara. Avant leur départ, ils consultèrent la tombe de leur ancêtre pour y trouver un grand serpent Lebe qui les accompagna lors de leur migration, leur montrant le chemin. Les Dogon racontent également qu’ils signèrent un pacte avec les pêcheurs Bozo, qui les aidèrent à traverser le fleuve en pirogue.
Vue de l’architecture dans le village de Dourou
La falaise de Bandiagara, où les Dogon se sont installés, était déjà occupée par les Tellem (pygmées), qu’ils ont intégrés ou chassés. Il existe quatre groupes dogon : les Douyons, les Arou, les Ono et les Domnon. Ils se partageaient la falaise et le plateau à proximité des terres cultivables et des points d’eau pour résister aux agresseurs venus à cheval depuis les plaines du sud. Ils ont construit leurs villages en hauteur, dans les rochers. Peuple profondément animiste avec des croyances quasi-scientifiques, les Dogon ont longtemps résisté aux tentatives d’islamisation des Peuls de Macina. L’islam s’est finalement implanté sur la falaise sous l’Empire toucouleur au XIXᵉ siècle, et aujourd’hui, la majorité de la population pratique l’islam, bien que les pratiques animistes persistent lors des fêtes rituelles et des danses masquées.
Nous connaissons le peuple Dogon grâce aux travaux de l’ethnologue français Marcel Griaule, arrivé dans le pays dogon dans les années 1930. Il s’entretint longuement avec Ogotembeli Dolo, un chasseur initié et aveugle, qui lui transmit les secrets de la cosmogonie dogon. Ces éléments servirent de base à son célèbre ouvrage. God of Water, qui raconte la genèse et les croyances du peuple dogon. Amma, le seul Dieu, maître de l’univers, organise le système solaire, puis enfin la terre. Les Nommo, nés de l’union entre Amma et la terre, sont liés à l’eau, source de vie, et servent d’intermédiaires entre la terre et les cieux. Les Dogon pratiquent la divination en consultant le renard, qui laisse des traces dans un bac de sable, interprétées par le prêtre ou hogon.
Le festival traditionnel de Sigui est célébré tous les 60 ans et trouve son origine dans l’apparition de la mort. À l’approche de la saison des pluies, le Dama est célébré pour assurer une bonne récolte. Les Dogon sont célèbres pour leurs danses masquées, réalisées avec du bois sculpté et des fibres végétales. Chaque animal est représenté par un masque et une danse spécifiques. Jusqu’à récemment, les danses masquées funéraires étaient des rituels solennels à caractère spirituel, interdits aux femmes et exécutés uniquement pour célébrer la mort. Aujourd’hui, les masques sont exposés lors de festivités populaires, de jours fériés, de rassemblements politiques et d’activités touristiques.
Danse des masques funéraires au pays dogon
Chaque grande famille possède un Guina, la maison de l’aîné. Dans chaque quartier du village, on trouve le Toguna., Il s’agit d’une construction en bois sculpté et en tiges de mil. C’est la maison où les hommes se réunissent pour discuter, gérer les conflits – en somme, le tribunal traditionnel local. Chaque secteur du pays dogon avait son hogon ou chef spirituel, qui transmettait son pouvoir de père en fils. Malheureusement, la majorité de ces pratiques spirituelles animistes tendent à disparaître avec les jeunes générations et l’adoption généralisée de l’islam.
Les Dogon comptaient 500 000 habitants à la veille de l’indépendance du Mali, le 22 septembre 1960. Ils occupaient 674 villages. Le pays dogon, ainsi que Djenné et Tombouctou, ont été inscrits au patrimoine mondial de l’UNESCO.
L’économie des villages dogon repose en grande partie sur l’agriculture vivrière, organisée autour de deux pôles de production : les cultures sèches (millet, sorgho) et le maraîchage (échalotes, ail, tomate, pomme de terre). Le maraîchage, cultivé autour de mini-barrages de retenue d’eau et de nombreux puits, occupe une place prépondérante dans l’équilibre de la production alimentaire. C’est grâce aux ressources générées par ces cultures maraîchères, en particulier l’oignon, qu’environ 60 % de la population rurale peut compenser le déficit de production céréalière.
Millet field
Les Dogon sont également des éleveurs. La région ne compte plus d’animaux sauvages, mais on y trouve de petits troupeaux de moutons, de chèvres et de bœufs, ces derniers étant également utilisés pour le travail.
Les familles dites « nobles » sont des agriculteurs, propriétaires fonciers. Les classes artisanales, composées de forgerons (sculpteurs et potiers), cordonniers (travailleurs du cuir) et tanneurs-teinturiers (textiles indigo et bògòlan), fournissent la majorité des besoins matériels essentiels aux membres de la population. Avec l’essor du tourisme dans le pays dogon à partir des années 1980, plusieurs jeunes se sont lancés comme guides, hôteliers et restaurateurs afin de compléter les revenus familiaux.
Mamoudou Nango, directeur du Centre Indigo Dogon
